🎶 Cancioneros populares: memoria musical declarada Patrimonio Cultural

🎶 Cancioneros populares: memoria musical declarada Patrimonio Cultural

El Ministerio de Cultura, mediante la Resolución Viceministerial N° 000291-2025-VMPCIC/MC, ha declarado Patrimonio Cultural de la Nación a 45 unidades hemerográficas correspondientes a cancioneros populares peruanos (1892-1940), custodiadas por la Biblioteca Nacional del Perú. Esta decisión reconoce el valor histórico, artístico y social de publicaciones que marcaron la vida cultural del país desde fines del siglo XIX hasta mediados del XX.


📌 ¿Qué son los cancioneros populares?

Los cancioneros fueron publicaciones periódicas que recopilaron canciones criollas, yaravíes y otros géneros musicales, difundiendo repertorios que hasta entonces circulaban de manera oral. Se convirtieron en espacios de identidad, memoria y resistencia cultural, especialmente en el contexto posterior a la Guerra con Chile, cuando la música se transformó en vehículo de afirmación nacional.


🔹 Ejemplos emblemáticos

🔹 Valor cultural

  • Memoria social y política: los cancioneros reflejan la cotidianidad, los anhelos y las aspiraciones de la población, así como el sentimiento nacional frente a la pérdida de territorios tras la Guerra con Chile.
  • Patrimonio musical: son fuentes esenciales para estudiar la construcción de la música criolla y andina en las décadas de 1920 y 1930.
  • Testimonios únicos: cada ejemplar posee singularidades materiales y editoriales que los convierten en bienes culturales irreemplazables.

🧩 Reflexión informativa

La declaratoria de estos 45 cancioneros populares como Patrimonio Cultural de la Nación es un reconocimiento a la importancia de la música como fuente de identidad y cohesión social. Más allá de su valor bibliográfico, estos documentos son testigos de cómo la sociedad peruana transformó la música en un lenguaje de resistencia, memoria y celebración.

🌄 La Danza de las curcuchas: memoria viva de San Damián

🌄 La Danza de las curcuchas: memoria viva de San Damián

El distrito de San Damián, uno de los 32 que conforman la provincia de Huarochirí en el departamento de Lima, se ubica en la margen izquierda de la cuenca alta del río Lurín, en la vertiente occidental de la Cordillera de los Andes. Está conformado por la Comunidad Campesina de Checa, la Comunidad Campesina de Concha, el Anexo Santa Rosa y el Centro poblado Sunicancha. En este territorio, la cultura viva se manifiesta con fuerza en la Danza de las curcuchas, expresión que combina raíces prehispánicas, sincretismo colonial y adaptaciones modernas.


📌 Origen mítico y agrícola

  • Según el Manuscrito de Huarochirí (siglo XVII), en tiempos prehispánicos se practicaba la danza Chanco en Llacsatambo (actual San Damián), en honor a Tutayquiri, hijo del apu Pariacaca, el nevado más importante de la zona.
  • Esta danza se ejecutaba al inicio de las lluvias (diciembre), agradeciendo la fertilidad de la tierra y asegurando buenas cosechas.
  • El lingüista Gerald Taylor señala que se acompañaba con la tinya, tambor de madera y cuero animal, ampliamente difundido en los Andes.
  • Con la Colonia, las celebraciones fueron reemplazadas por festividades cristianas como la Bajada de Reyes y la adoración al Niño Jesús, pero la danza sobrevivió adaptándose a estos nuevos contextos.

🔹 Contextos rituales actuales

La danza se ejecuta en distintos momentos del calendario festivo y agrícola:

En todos estos contextos, la danza reafirma la relación entre comunidad, naturaleza y religiosidad.

🔹 Etimología y evolución social

  • El nombre proviene de orccuche/orccucha (orcco = cerro) o de qurco (agachado/jorobado, símbolo de ancianos).
  • Antiguamente era ejecutada solo por varones; desde la década de 1940 participan también mujeres.
  • En las últimas décadas se han incorporado personajes modernos (cowboy, mexicano, apache), reflejando cambios sociales y culturales.

🔹 Personajes y vestimenta

La danza cuenta con 23 personajes, cada uno con vestimenta y simbolismo propio:

  1. Tutayquiri: hijo de Pariacaca, con prendas de lana de vicuña y ovino.
  2. Inca Túpac Yupanqui: guerrero con túnica, capa roja y cetro.
  3. Reyes Magos: coronas de pan de oro, cofres de ofrendas, capas con figura del sol.
  4. Español: aristocracia colonial, con chaqueta de raso y escudo del Perú.
  5. María Capiama: pastora de la leyenda del Manuscrito de Huarochirí.
  6. Caballero: poblador local con terno negro y sombrero de paño.
  7. Chuto: mestizo colonial, con muñeco y chicote de cuero.
  8. Shonoray: curandero con poncho multicolor y morral de hierbas medicinales (muña, huamanripa, conuco, quebró, lancaguasha).
  9. Chonguino(a): dualidad mestizo-indígena, con traje torero o anaco bordado.
  10. Toro huachito: toro simbólico, con estructura de madera forrada en tela floreada.
  11. Torero: encargado de la lidia, con capa roja y traje bordado.
  12. Chuncho: habitante de la selva, con plumajes multicolores y arco.
  13. Escolta: militar con fusil de madera y uniforme blanco.
  14. Cowboy: ganadero con atuendo vaquero y pistolas de utilería.
  15. Guaripolera: animadoras con uniforme militar y bastón dorado.
  16. San Damianina: mujer local con manta y sombrero de paja.
  17. Huancaíno(a): mestizo de la sierra central, con chaleco bordado y pollera florida.
  18. Marinero: servidor naval con uniforme drill.
  19. Camalero: comprador de ganado con poncho y chicote.
  20. Reina: símbolo de paz y simpatía, con vestido de gala blanco y corona.
  21. Negrito: picardía y entusiasmo, con terno y revistas en mano.
  22. Apache: indígena aguerrido con tocado de plumas y lanza.
  23. Mexicano(a): personaje reciente con traje de mariachi y pistolas de utilería.

🔹 Música y coreografía

  • Interpretada por orquestas típicas, con flauta de caña afinada en clave sol, guitarra de bordoneo, mandolina, violín y maracas de semillas locales.
  • Ritmo característico: huaynos graves e irregulares, acompañados del golpe fuerte juuy, que los danzantes entonan mientras giran y levantan las manos.

La danza se estructura en cuatro partes:

  1. Pasacalle: recorrido en dos filas paralelas encabezadas por chunchos y apaches.
  2. Adoración: ofrendas al niño Jesús durante la Bajada de Reyes.
  3. Presentación comunal: en la plaza y locales comunales.
  4. Matanza simbólica del toro huachito: sátira colonial que culmina con los negritos compartiendo chicha de maíz morado, símbolo de la sangre del toro.

🧩 Significado cultural

La Danza de las curcuchas es una memoria viva que conecta el pasado prehispánico con el presente festivo y religioso. Su evolución —desde la danza Chanco hasta la inclusión de mujeres y personajes modernos— refleja la capacidad de adaptación cultural de San Damián.

Más que un espectáculo, es un ritual que reafirma la relación con la naturaleza, la comunidad y la historia, fortaleciendo la identidad cultural local.

✨ Conclusión

La Danza de las curcuchas es patrimonio vivo de San Damián y de Huarochirí. En cada máscara, cada paso y cada golpe de música se revive la historia de un pueblo que ha sabido mantener su tradición, enriqueciéndola con nuevos significados sin perder su raíz ancestral.

🏛️ Machupicchu: suspensión temporal de rutas turísticas y tarifas vigentes para junio de 2026

🏛️ Machupicchu: suspensión temporal de rutas turísticas y tarifas vigentes para junio de 2026

Mediante la Resolución Ministerial N.º 000317-2025-MC, publicada el 15 de noviembre de 2025, el Ministerio de Cultura aprobó la modificación del numeral 1.90 del Anexo 1 del Tarifario Único de Servicios No Exclusivos (TUSNE), estableciendo la suspensión temporal del ingreso a tres rutas del Circuito 3 de la Llaqta de Machupicchu durante el mes de junio de 2026. Esta medida responde a la necesidad de realizar trabajos de conservación y mantenimiento en zonas de alta sensibilidad arqueológica.

Las rutas afectadas son:

  • Ruta 3-A (Montaña Waynapicchu): cerrada del 1 al 30 de junio de 2026
  • Ruta 3-C (Gran Caverna): cerrada del 19 al 30 de junio de 2026
  • Ruta 3-D (Montaña Huchuypicchu): cerrada del 19 al 30 de junio de 2026

Estas rutas forman parte del denominado “Circuito de la Realeza” y son altamente demandadas por visitantes nacionales y extranjeros. La suspensión se basa en informes técnicos emitidos por la Dirección Desconcentrada de Cultura de Cusco y la Unidad Desconcentrada del Parque Arqueológico Nacional de Machupicchu, que recomiendan intervenciones preventivas para preservar la integridad estructural de los caminos y monumentos.


🎟️ Tarifas vigentes para el ingreso a Machupicchu (Circuito 3 + rutas complementarias)

Tipo de visitante Tarifa general Tarifa especial (50 %)
Adulto nacional o extranjero S/ 152.00 S/ 76.00
Estudiante de educación superior S/ 77.00 S/ 38.50
Menor de edad (hasta 17 años) S/ 70.00 S/ 35.00

Tarifa especial aplica a:

  • Personas mayores de 60 años
  • Personas con discapacidad
  • Docentes en servicio
  • Miembros del servicio militar voluntario

La venta de boletos se realiza exclusivamente a través de tuboleto.cultura.pe, y los horarios de ingreso se mantienen según rangos establecidos por el Ministerio de Cultura. El aforo máximo diario para Machupicchu se mantiene en 5,600 visitantes en fechas específicas, conforme a la Resolución Ministerial N.º 000285-2025-MC.


🌐 Conservación y sostenibilidad patrimonial

La medida se enmarca en el principio de conservación establecido por la Ley N.º 29565 y el artículo 43.4 del TUO de la Ley N.º 27444, que regula los servicios no exclusivos brindados por entidades públicas. Asimismo, contribuye al cumplimiento del Objetivo de Desarrollo Sostenible 11.4 de la Agenda 2030, que promueve la protección y salvaguarda del patrimonio cultural del mundo.

La gestión responsable del Parque Arqueológico Nacional de Machupicchu requiere intervenciones periódicas que aseguren la sostenibilidad turística y la preservación de sus valores históricos, arquitectónicos y naturales. La suspensión temporal de rutas permite realizar trabajos técnicos sin comprometer la experiencia del visitante ni la integridad del sitio.


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📰 Pedro Zulen: cinco ejemplares bibliográficos declarados Patrimonio Cultural de la Nación

📰 Pedro Zulen: cinco ejemplares bibliográficos declarados Patrimonio Cultural de la Nación

El Ministerio de Cultura del Perú, mediante la Resolución Viceministerial N.º 000288-2025-VMPCIC/MC, ha declarado como Patrimonio Cultural de la Nación cinco unidades bibliográficas correspondientes a cuatro títulos fundamentales del filósofo, bibliotecólogo y activista Pedro Salvino Zulen Aymar. Estas obras, publicadas entre 1920 y 1930, se encuentran bajo custodia de la Biblioteca Nacional del Perú (BNP) y constituyen un legado intelectual de alto valor histórico, filosófico y documental.

La primera obra reconocida es La filosofía de lo inexpresable (1920), impresa por la Universidad Nacional Mayor de San Marcos. Este ejemplar, con encuadernación original y sello institucional, proviene del archivo personal de Raúl Porras Barrenechea. En él, Zulen reflexiona sobre los límites del lenguaje filosófico, anticipando debates contemporáneos sobre la inefabilidad y la experiencia.


El segundo título es Del neohegelianismo al neorealismo (1924), también editado por San Marcos. La resolución incluye dos ejemplares de esta obra, ambos con dedicatorias manuscritas: uno dirigido a Raúl Porras Barrenechea y otro a Ricardo Bustamante Cisneros. Este ensayo marca la transición de Zulen hacia corrientes pragmatistas y neorrealistas, y evidencia su ruptura con el idealismo hegeliano predominante en la academia peruana de la época.


La tercera obra es Programas de psicología y lógica (1925), impresa por la Universidad Nacional de Trujillo. Este texto técnico, utilizado como material de enseñanza universitaria, refleja el interés de Zulen por la sistematización del conocimiento psicológico y lógico desde una perspectiva experimental. El ejemplar conserva encuadernación original, sello institucional y procedencia del archivo de Bustamante Cisneros.


Finalmente, se incluye El olmo incierto de la nevada: poemas (1930), publicado por la Imprenta Torres Aguirre. Este libro representa la incursión de Zulen en la poesía filosófica, con una voz introspectiva y crítica que dialoga con su pensamiento racional. El ejemplar declarado presenta encuadernación original, sello institucional y procedencia del archivo de Bustamante Cisneros. Es además una de las primeras expresiones literarias de la comunidad tusán en el Perú.


🖼️ “La procesión de la papa”: arte, identidad y devoción

🖼️ “La procesión de la papa”: arte, identidad y devoción

La Resolución Viceministerial N.º 000287-2025-VMPCIC/MC declara Patrimonio Cultural de la Nación a la obra “La procesión de la papa” del maestro Gerardo Chávez, reconociendo su valor artístico, simbólico y social como expresión emblemática del arte contemporáneo peruano.

 

“La procesión de la papa” es una pintura representativa y emblemática de la obra del artista Gerardo Chávez (1937-2025), quien tiene un gran reconocimiento por su contribución al desarrollo del arte contemporáneo peruano; Que, el valor, importancia y significado de la propuesta, se representa en la consolidación de la obra del maestro y manifiesta el diálogo entre la tradición andina y la vanguardia internacional. Su iconografía articula elementos de la mitología costeña, de la religiosidad y el carácter popular con una visión universal del ser humano. Asimismo, es un tributo a un elemento de fuerte raigambre cultural: la papa; elemento relacionado con una expresión natural del ser humano, como es la alimentación. También, con un símbolo identitario y un aporte al mundo, al ubicarla como elemento central en una procesión, la sacraliza y convierte en un elemento de devoción, evocando a la religiosidad andina hacia la Pachamama. Resalta su significado que se reconoce en el vínculo directo de la obra con su entorno, se identifica no solo con su carácter costeño, sino también andino, mestizo y humano; así como en el vínculo de la obra y su contexto social, como elemento identitario y motor de desarrollo, tanto artístico (para las jóvenes generaciones), como cultural para la población; 

Ministerio de Cultura establece capacidad de carga máxima para Machupicchu en 2026, reforzando sostenibilidad patrimonial y dinamismo turístico

Ministerio de Cultura establece capacidad de carga máxima para Machupicchu en 2026, reforzando sostenibilidad patrimonial y dinamismo turístico

Mediante la Resolución Ministerial N.º 000285-2025-MC, publicada el 30 de octubre de 2025, el Ministerio de Cultura ha definido los periodos de máxima capacidad de carga para las visitas a la Llaqta o ciudad Inka de Machupicchu durante el año fiscal 2026. Esta medida responde al mandato constitucional de proteger el Patrimonio Cultural de la Nación y al compromiso internacional asumido por el Estado peruano ante la UNESCO, que reconoce a Machupicchu como patrimonio mixto cultural y natural de valor universal excepcional.

La resolución establece que, durante los días de mayor demanda turística, se permitirá un aforo máximo de 5,600 visitantes por día, superando el límite regular de 4,500 personas. Las fechas autorizadas para este incremento comprenden el 1 de enero, del 2 al 5 de abril (Semana Santa), del 19 de junio al 2 de noviembre (vacaciones escolares y fiestas patrias), y el 30 y 31 de diciembre. Esta decisión se basa en informes técnicos del Parque Arqueológico Nacional de Machupicchu y de la Dirección Desconcentrada de Cultura de Cusco, validados por la Dirección General de Patrimonio Cultural y la Oficina General de Asesoría Jurídica del Ministerio.

La gestión del aforo se articula con el Protocolo para la visita turística aprobado en 2024, que establece criterios para garantizar la conservación del sitio arqueológico y una experiencia de visita ordenada. La Dirección Desconcentrada de Cultura de Cusco será responsable de implementar los ajustes necesarios en la plataforma oficial de venta de boletos www.tuboleto.cultura.pe, asegurando que la distribución de rutas y horarios se mantenga dentro de los parámetros de sostenibilidad.

Esta regulación se complementa con la Resolución Ministerial N.º 000284-2025-MC, que aprueba las tarifas promocionales para el ingreso a Machupicchu en 2026, dirigidas a visitantes nacionales, extranjeros residentes en el país y ciudadanos de la Comunidad Andina. Las tarifas oscilan entre S/ 32.00 y S/ 112.00, según el circuito y la condición del visitante. Se han definido tres circuitos principales: Panorámico, Clásico y de la Realeza, cada uno con rutas diferenciadas que permiten una gestión segmentada del flujo turístico.

Desde una perspectiva económica, el aforo ampliado en temporada alta permite proyectar un ingreso diario de hasta S/ 291,200 soles por boletaje, considerando una distribución estimada de visitantes (50% adultos nacionales, 25% estudiantes, 20% menores de edad y 5% extranjeros residentes). A nivel anual, si se mantiene la ocupación plena durante los 366 días del año bisiesto, el ingreso total por boletaje podría alcanzar los S/ 93,260,800 soles, sin incluir servicios complementarios como transporte, guías o alimentación. Esta cifra refleja el potencial del patrimonio cultural como motor de desarrollo territorial, siempre que se garantice su sostenibilidad y se redistribuyan los beneficios hacia las comunidades locales

Ministerio de Cultura aprueba tarifas promocionales para el ingreso a Machupicchu durante el año fiscal 2026

Ministerio de Cultura aprueba tarifas promocionales para el ingreso a Machupicchu durante el año fiscal 2026

Mediante la Resolución Ministerial N.º 000284-2025-MC, publicada el 30 de octubre de 2025, el Ministerio de Cultura aprobó las tarifas promocionales para el ingreso a la Llaqta de Machupicchu durante el año fiscal 2026. Esta medida está dirigida a visitantes nacionales, extranjeros residentes en el país y ciudadanos de la Comunidad Andina (CAN), y busca fomentar el turismo interno, dinamizar la economía local y garantizar el acceso equitativo al patrimonio cultural. 



🎯 Objetivos de la medida

  • Promover el turismo interno y regional.
  • Incentivar la visita de estudiantes y menores de edad.
  • Descongestionar horarios de alta demanda mediante rutas diferenciadas.
  • Fortalecer la sostenibilidad del sitio arqueológico mediante una gestión segmentada por circuitos.

🗺️ Tarifas promocionales 2026 (en soles)

Circuito Ruta General Estudiante Menores
1. Panorámico Montaña Machupicchu (1-A) 112.00 80.00 80.00
Terraza superior (1-B) 64.00 32.00 32.00
Intipunku (1-C)* 64.00 32.00 32.00
Puente Inka (1-D)* 64.00 32.00 32.00
2. Clásico Ruta diseñada (2-A) 64.00 32.00 32.00
Terraza inferior (2-B) 64.00 32.00 32.00
3. Realeza Montaña Waynapicchu (3-A) 112.00 80.00 80.00
Ruta diseñada (3-B) 64.00 32.00 32.00
Gran Caverna (3-C)* 112.00 80.00 80.00
Huchuypicchu (3-D)* 64.00 32.00 32.00

*Rutas disponibles solo en temporada alta.


💰 Gasto estimado por visitante que recorre todas las rutas

Si un visitante nacional desea recorrer todas las rutas disponibles en distintos días, el gasto acumulado sería:

  • Circuito 1 (4 rutas): S/ 304.00
  • Circuito 2 (2 rutas): S/ 128.00
  • Circuito 3 (4 rutas): S/ 352.00
  • 🔢 Total acumulado: S/ 784.00

Este cálculo no incluye transporte, guía, alimentación ni alojamiento. Cada boleto corresponde a una ruta específica y debe adquirirse por separado.


📌 Condiciones y requisitos

  • Identificación obligatoria: DNI, carné de extranjería o pasaporte vigente.
  • Estudiantes: Carné universitario o técnico vigente (SUNEDU, MINEDU o institución CAN).
  • Menores de edad: De 3 a 17 años. Ingreso gratuito para menores de 3 años acompañados.
  • Permanencia: Sujeta a lo dispuesto por la Dirección Desconcentrada de Cultura de Cusco, según el Reglamento de Uso Sostenible de la Llaqta.

Carnaval de Carcosi: legado festivo y cohesión comunitaria en Huancavelica.

Carnaval de Carcosi: legado festivo y cohesión comunitaria en Huancavelica.

El carnaval de la Comunidad Campesina de Carcosi, vigente en el distrito de Congalla, provincia de Angaraes, departamento de Huancavelica, constituye una de las expresiones festivas más significativas del calendario ritual andino. Celebrado anualmente durante el mes de marzo, este carnaval se remonta, según los testimonios de los pobladores, a los primeros años de la década de 1930, consolidándose como una práctica colectiva que articula memoria, identidad y reciprocidad. Los preparativos comienzan desde enero, cuando jóvenes y adultos se organizan en torno a actividades como el cortamonte, ensayos de canto y danza, la recolección de maíz, jora y frutos de molle para la elaboración de chicha, así como la acumulación de leña destinada a la cocción de potajes tradicionales. Esta etapa preparatoria no solo activa la economía doméstica, sino que refuerza los vínculos intergeneracionales y la colaboración comunitaria.


🌿 Ritualidad inicial: watakuy, warma pukllay y pascakuy

La celebración se inaugura un sábado con el watakuy, ceremonia en la que los mayordomos adornan las partes altas de la iglesia y el altar con frutas y flores dispuestas en sogas extensas. Este acto, realizado entre vecinos y devotos, se acompaña de bebidas tradicionales y del chacchado de hojas de coca, marcando el inicio simbólico del ciclo festivo. El domingo se celebra el warma pukllay, o “juego de niños”, jornada en la que toda la comunidad participa en el corte y traslado de un árbol pequeño que será trasplantado para la yunza del día siguiente. Ese mismo día se realiza el pascakuy, que consiste en retirar los adornos del watakuy para dar paso al pukllay taccsachi, juego colectivo en el que niños, jóvenes y adultos se embarran entre sí con frutas, talco, picapica, barro y anilina, en una explosión de color y alegría que reafirma la cohesión social.

🍲 Fiesta central: gastronomía, yunza y traspaso de mayordomía

El lunes marca el punto culminante del carnaval. Desde tempranas horas, las familias preparan potajes como la sopa de paico —de color verde por sus hierbas—, el puchero —con carnes, papas, verduras y legumbres—, y la patasca o patachi —elaborada con mondongo, mote y carne de res—. Las bebidas tradicionales, como la chicha de jora y el quemadito (licor con azúcar quemada y cáscara de naranja), acompañan la jornada. Ese día se realiza la yunza, ritual central que consiste en decorar un árbol con serpentinas, globos, regalos y una bandera en la punta, para luego trasplantarlo en la plaza principal. Alrededor del árbol bailan entre 30 y 40 parejas elegantemente vestidas: las mujeres lucen sombreros de lana de oveja en tonos nogal o negro, blusas blancas con bordados brillantes, mantillas de colores enteros como celeste, azul o rosado, y faldas largas con pliegues horizontales; los hombres visten sombreros de ala ancha, camisas blancas, ponchos en tonos blanco o nogal, pantalones de vestir y zapatos de charol. Cada pareja se aproxima por turnos al árbol para darle hachazos, bajo la supervisión de un encargado que controla los cortes. La pareja que derriba el árbol asume la mayordomía del carnaval del siguiente año, mientras los presentes se lanzan sobre el árbol para recoger los regalos. Luego, la nueva pareja de mayordomos encabeza la comparsa que traslada el árbol a su casa, donde continúa la celebración.

💃 Comparsas nocturnas y encuentro ritual: el qapinakuy

Al caer la noche del lunes, las comparsas de cada barrio inician su recorrido por el pueblo, visitando casa por casa con cantos y danzas. Las familias anfitrionas deben ofrecer chicha y otras bebidas como muestra de hospitalidad. A medianoche, todas las comparsas se congregan en el cabildo de la plaza principal para el qapinakuy, encuentro amistoso en el que cada grupo demuestra sus habilidades de canto y baile. Los estilos de baile son tan particulares que se identifican con los apellidos familiares, como rojascha, bejaranocha, gutierrezcha o salascha, y también con parajes naturales, sitios arqueológicos o labores cotidianas. Así, se ejecutan pasos como el Sallak Chimpa Mayu —inspirado en el zigzagueo del río Sallak—, el allpa wischuy —que representa el trabajo agrícola con la pala—, el saraiskuy —basado en el desgrano del maíz—, el pintiqcha —que alude al vuelo del grillo— y el palomita blanca cuculí —inspirado en el vuelo de la paloma blanca. La música que acompaña estos bailes es interpretada por mujeres y músicos que ejecutan guitarras, quenas, rondines, tinyas, esquelas, badajos y antaras de carrizo. Canciones como Altupe lucero, dedicada a los astros, y Sunichata sayaykunki, que exalta la fortaleza del poblador carcosino durante el ayni y la minka, son parte esencial del repertorio.

🎁 Wallcca, yunzas continuas y despedida ritual

Tras el qapinakuy, las comparsas continúan sus visitas durante la madrugada. El dueño de la casa que recibe a la comparsa al amanecer debe entregar la wallcca, obsequio que consiste en una cuerda colocada en el cuello del bailarín, adornada con productos agrícolas como frutas, papas, coles, ajíes y maíz. Durante los días siguientes —martes, miércoles y jueves— se siguen realizando yunzas en distintos puntos de Carcosi, mientras que el domingo se lleva a cabo la despedida del carnaval con una última yunza, danzas y cantos, culminando con la expresión quechua “watankama”, que significa “hasta el próximo año”.

🤝 Identidad cultural y redes de reciprocidad

La organización y ejecución del carnaval de Carcosi no solo revitaliza las prácticas culturales ancestrales, sino que fortalece el sentido de pertenencia y las redes de intercambio entre las familias. La mayordomía, el qapinakuy, la entrega de la wallcca y la creación de bailes familiares constituyen mecanismos de cohesión social y transmisión intergeneracional. Esta celebración, moldeada por la memoria colectiva y la creatividad comunitaria, contribuye a la integración social y al fortalecimiento de las tradiciones locales, convirtiéndose en un legado vivo para las generaciones futuras.

🏛️ Complejo Arqueológico Monumental Galindo – Sector B Epicentro arquitectónico del ocaso Moche

🏛️ Complejo Arqueológico Monumental Galindo – Sector B

Epicentro arquitectónico del ocaso Moche

📍 Ubicación y acceso

El Complejo Arqueológico Monumental Galindo – Sector B se ubica en el distrito de Laredo, provincia de Trujillo, departamento de La Libertad. Su coordenada referencial es 730670.8108 E; 9107323.4028 N. El acceso al sitio se realiza desde la ciudad de Trujillo, tomando la carretera hacia Otuzco hasta el desvío al centro poblado Galindo, desde donde se continúa por una trocha carrozable que conduce hacia el norte, permitiendo el ingreso directo al espacio donde se encuentra el Monumento Arqueológico Prehispánico.


🧭 Evaluación patrimonial y evidencias arqueológicas

Este sitio ha sido evaluado por el Ministerio de Cultura para determinar su protección provisional, en función de su valor cultural y vulnerabilidad. En cuanto a la valoración cultural, se ha identificado la presencia de arquitectura monumental, cerámica, elementos líticos, restos óseos humanos, evidencia malacológica y otros materiales que confirman actividad humana prehispánica. Las construcciones principales se emplazan sobre las laderas medias e inferiores de promontorios rocosos, y se caracterizan por presentar plantas cuadrangulares de amplias dimensiones, algunas de ellas semicirculares, que cumplen funciones residenciales. En el área se han registrado fragmentos cerámicos de pasta roja, marrón y negra, incluyendo asas, bordes y bases diagnósticas. También se han hallado fragmentos líticos como moledoras y manos de moler, restos óseos humanos y conchas de moluscos que evidencian prácticas alimenticias de la población que habitó el sitio. 


🏷️ Clasificación y relevancia cultural

El sitio arqueológico Galindo está clasificado como Monumento Arqueológico Prehispánico (MAP). Su importancia radica en que representa uno de los espacios más relevantes para comprender la etapa final de la sociedad Moche, una civilización que se desarrolló en la costa norte del Perú desde los primeros siglos de nuestra era hasta aproximadamente el año 800 d.C. El interés por esta sociedad ha sido constante desde los estudios pioneros de Max Uhle en 1914, incrementándose durante el siglo XX y alcanzando un notable volumen de publicaciones en las décadas de 1980 y 1990. La sociedad Moche ocupó un territorio que se extendía desde el valle de Nepeña por el sur hasta el desierto de Sechura por el norte. Entre los sitios más importantes para su estudio se encuentran Pañamarca, Huancaco, Huacas del Sol y de La Luna, El Brujo, Mocollope, Galindo, Pakatnamú, Dos Cabezas, San José de Moro, Úcupe, Sipán y Pampa Grande.


📚 Investigaciones y enfoques interpretativos

Galindo ha sido estudiado desde los años 70 por investigadores como Conrad (1974), Bawden (1977, 1994a, 1994b) y Pozorski (1976), quienes se enfocaron en los patrones arquitectónicos residenciales y religiosos. Una de las propuestas más aceptadas sostiene que la sociedad Moche trasladó su centro principal desde el valle de Moche, específicamente desde Huacas del Sol y de La Luna, hacia el asentamiento de Galindo, donde se desarrolló la fase Moche V. Esta interpretación ha sido respaldada por estudios de Bawden (1977, 1996), Moseley (1992) y Shimada (1994), aunque investigaciones recientes sugieren que ambos sitios pudieron haber coexistido hasta aproximadamente el año 850 d.C., lo que implica una ocupación simultánea (Lockhart 2009; Uceda et al. 2021; Rengifo et al. 2022). 


🏗️ Sectorización arquitectónica del sitio

El sitio de Galindo se caracteriza por la presencia de dos elevaciones montañosas denominadas localmente como Cerro Galindo y Cerro Muerto. La sectorización arquitectónica más detallada fue realizada por Bawden (1977) y posteriormente adaptada por Lockhart. En la Ladera A, ubicada en las faldas de Cerro Galindo, se encuentra arquitectura residencial, además de la Fosa A y la Muralla A. En la Ladera B, en las faldas de Cerro Muerto, se observan estructuras destinadas al almacenamiento. La Ladera C, localizada aguas arriba de la quebrada que divide el sitio, también presenta estructuras de almacenamiento.


La Planicie A1, situada al oeste de la quebrada y al sur de la Ladera B, contiene tres grandes estructuras denominadas “cercaduras” A, B y C, que parecen haber tenido funciones administrativas, aunque también se observan componentes residenciales en sus alrededores. La Planicie A2, ubicada al oeste de la quebrada y al sur de la Planicie A1, presenta múltiples estructuras cuadrangulares sin patrón fijo de orientación, posiblemente residenciales. La Planicie B, al este de la quebrada y al sur de la Ladera A, está separada por la Fosa A y la Muralla A, y alberga dos huacas de gran tamaño: la Huaca de las Abejas (Plataforma A) y la Huaca de las Lagartijas (Plataforma B), además de otras dos plataformas menores (C y D). Estas plataformas, a manera de montículos, solo se encuentran en este sector. La Plataforma A ha sido comparada con la Plaza 1 de Huaca de la Luna por Gamboa (2005), lo que refuerza su relevancia ceremonial.


🌦️ Contexto climático y abandono

Las investigaciones en Galindo han permitido comprender aspectos clave del periodo final de la sociedad Moche en el valle homónimo. Se ha determinado que alrededor del siglo VII, la costa norte del Perú experimentó una etapa de sequía y eventos climáticos asociados al fenómeno ENSO (El Niño Southern Oscillation), lo que generó estrés social y debilitamiento del poder de las élites locales. Antes de la fase Moche V, Galindo era un asentamiento rural en las faldas de los cerros. Durante el siglo VIII, el sitio creció rápidamente, cubriendo las partes bajas de las explanadas naturales. En este periodo se construyó la arquitectura de la Planicie B. Sin embargo, el sitio fue abandonado abruptamente poco antes o al inicio del siglo IX, con una reocupación posterior en el siglo XIII (Lockhart 2005).


⚠️ Vulnerabilidad y afectación actual

En cuanto a la vulnerabilidad del sitio, se ha constatado una afectación grave por agentes antrópicos. Se ha realizado remoción y excavación en un área de aproximadamente 892 m², utilizando maquinaria pesada. Durante la inspección se observó la instalación de una caseta de madera y excavaciones de entre 1 m y 1.5 m de profundidad, con diámetros similares, que dañaron estructuras arqueológicas de piedra. Estos trabajos no autorizados representan una grave afectación al patrimonio cultural. También se identificaron factores naturales como erosión y escurrimiento de quebradas. Aunque más del 90 % del monumento permanece conservado en contexto, la expansión urbana y el tránsito vehicular sistemático alteran áreas significativas. El sitio se encuentra en una zona de constante tránsito, lo que incrementa su fragilidad y riesgo, agravado por actividades ilícitas y ocupaciones precarias.


🛡️ Conclusión: urgencia de protección

Este panorama confirma la urgencia de implementar medidas de protección efectiva para el Complejo Arqueológico Monumental Galindo – Sector B, cuya riqueza arquitectónica, ceremonial y social lo convierte en un eje clave para comprender la transformación y el ocaso de la civilización Moche en la costa norte del Perú.

Iván Oré Chávez