El Paisaje Arqueológico Andenes y Terrazas del Valle del Río Chili

El Paisaje Arqueológico Andenes y Terrazas del Valle del Río Chili está compuesto por dos sectores, A y B, ubicados en Arequipa. El propio informe consigna como ubicación general el distrito/localidad de Selva Alegre. Sus coordenadas referenciales son 229475.00 E / 8188378.00 N para el Sector A y 229750.00 E / 8187910.00 N para el Sector B, en UTM WGS84.


Se accede desde la plaza principal de Arequipa, por una vía asfaltada en dirección norte, en un recorrido aproximado de 15 minutos, desde donde ya puede visualizarse el bien prehispánico. Ese dato sitúa el conjunto en una relación muy próxima con la actual ciudad de Arequipa.

El paisaje está formado por andenes y terrazas adaptados a la topografía del terreno. También se observan acequias y canales actualmente utilizados para el riego, además de rondas o caminos que conducen hacia los distintos andenes.


El Sector A está emplazado junto al río Chili, sobre una planicie. Allí se encuentran andenes y terrazas de dimensiones variables, adaptados al relieve. En la parte baja, próxima al río, existen tabladas amplias; algunos muros se conservan en piedra y otros en sillar.

El Sector B se encuentra sobre una pequeña ladera y actualmente está rodeado por viviendas contemporáneas y una vía asfaltada. También conserva un conjunto de andenes y terrazas adaptados a la topografía.


El conjunto comprende aproximadamente 281 043,94 m² en el Sector A y 33 117,15 m² en el Sector B, es decir, en total alrededor de 314 161 m² o 31,4 hectáreas.

Históricamente, el rasgo más importante es que los andenes son de origen prehispánico y continúan siendo utilizados para agricultura. El informe señala expresamente que el monumento sigue siendo reutilizado con el mismo propósito para el que fue creado. Esa continuidad agrícola habría contribuido a su conservación.

Además de los andenes y terrazas, el paisaje contiene plataformas, el Petroglifo Chili 1 y arte rupestre en un abrigo rocoso.

El estado de conservación general es relativamente alto: el informe estima que el 90 % de la evidencia cultural de ambos sectores se encuentra en buen estado de conservación, mientras que aproximadamente el 10 % presenta deterioro.

Entre las alteraciones humanas registradas aparecen canchas sintéticas, viviendas de ladrillo o sillar, ambientes habitables precarios, incorporación de cemento para muros o ambientes y toldos de malla raschel.


También existen causas naturales de deterioro: principalmente erosión eólica y precipitaciones pluviales, que van afectando las estructuras de los andenes.

En síntesis, el informe describe un paisaje agrícola prehispánico todavía vivo, organizado en torno al río Chili, con andenes, terrazas, sistemas de riego, caminos internos, petroglifos y arte rupestre, cuya función agrícola se ha mantenido hasta la actualidad.

SANTUARIO NACIONAL CORDILLERA DE COLÁN: EL BOSQUE DE NEBLINA QUE PROTEGE EL AGUA DEL NORTE DEL PERÚ

SANTUARIO NACIONAL CORDILLERA DE COLÁN: EL BOSQUE DE NEBLINA QUE PROTEGE EL AGUA DEL NORTE DEL PERÚ

En el departamento de Amazonas se levanta la Cordillera de Colán, un macizo montañoso cubierto por bosques de neblina y pajonales que constituye uno de los espacios naturales protegidos más importantes del norte peruano. Dentro de este territorio se encuentra el Santuario Nacional Cordillera de Colán, establecido el 9 de diciembre de 2009 y con una superficie de 39.215,80 hectáreas, distribuida principalmente entre los distritos de Aramango, provincia de Bagua, y Cajaruro, provincia de Utcubamba.
El Santuario fue creado para conservar una muestra representativa de los bosques montanos o yungas del norte del Perú, proteger especies endémicas y amenazadas y preservar las formaciones vegetales responsables de captar y regular el agua. Su importancia excede, por tanto, la conservación de animales y plantas. La Cordillera de Colán funciona también como una enorme infraestructura natural que almacena agua durante los periodos lluviosos y contribuye a liberarla progresivamente durante las épocas secas.


Uno de sus ecosistemas principales es el bosque de neblina, desarrollado aproximadamente entre los 1.800-2.000 y los 2.500 metros sobre el nivel del mar. Presenta fuertes pendientes, un dosel cerrado que alcanza normalmente entre 18 y 25 metros de altura y árboles emergentes que pueden alcanzar los 30 metros. La humedad favorece una abundante presencia de epífitas, líquenes, bromelias y orquídeas. También destacan helechos arborescentes del género Cyathea, algunos superiores a los diez metros de altura.
Por encima aparecen los pajonales o jalcas, ecosistemas de transición entre el páramo y la puna húmeda. Su vegetación está formada por herbazales que alcanzan aproximadamente entre uno y 1,5 metros, mezclados con arbustos de uno a tres metros. Además de su biodiversidad, estos pajonales desempeñan funciones importantes en la regulación del ciclo del agua, la protección de las cuencas y el almacenamiento de carbono, particularmente en sus suelos.


La geografía del Santuario alcanza desde sectores situados alrededor de los 950 metros hasta aproximadamente los 3.600 metros sobre el nivel del mar. Esta enorme diferencia altitudinal produce ambientes muy distintos dentro de una misma cordillera y permite la existencia de bosques basimontanos, montanos y altimontanos de yunga, además de los pajonales de las partes más elevadas.
El agua constituye uno de los elementos centrales de Colán. Dentro de sus bosques y pajonales nacen las quebradas Opama y Cangasa, principales tributarios del río Chiriaco. Los ecosistemas almacenan parte del agua recibida durante las precipitaciones y contribuyen a regular su liberación durante el año. Este servicio beneficia a poblaciones situadas dentro y fuera del área protegida y resulta particularmente importante para las comunidades awajún que utilizan el río Chiriaco como vía de transporte.

La importancia hídrica se extiende al paisaje que rodea el Santuario. Los bosques conservados de la Cordillera de Colán están relacionados con las cabeceras de quebradas como Aramango, Amojao, Nicaragua, Copallín, San Juan, Naranjos, El Ron y Naranjitos. Algunas de estas aguas están relacionadas con abastecimiento poblacional, irrigación agrícola, transporte y generación hidroeléctrica. La conservación de los bosques de las partes altas tiene así consecuencias directas sobre las actividades desarrolladas kilómetros aguas abajo.


Entre los animales emblemáticos se encuentra el mono choro de cola amarilla, Lagothrix flavicauda, uno de los primates endémicos del Perú. Habita principalmente bosques nublados y se alimenta de frutos, semillas, hojas y pequeños invertebrados. Al consumir frutos y posteriormente dispersar sus semillas participa en la regeneración del bosque. La reducción y fragmentación de su hábitat constituye una de sus principales amenazas.
Otro habitante característico es el oso andino de anteojos, Tremarctos ornatus. Puede desplazarse por extensos territorios y cumple una función ecológica como dispersor de semillas. Al trepar árboles y quebrar ramas también genera aperturas en el dosel que permiten el ingreso de luz. Sus características manchas claras alrededor de los ojos presentan patrones diferentes entre individuos. La pérdida y fragmentación del hábitat constituye igualmente una de las principales amenazas para esta especie.
El Santuario protege además especies especialmente asociadas con la Cordillera de Colán, entre ellas el sapito de Colán y la lechucita bigotona, así como especies vegetales como el árbol de la quina. La sachavaca, el majaz y el añuje forman también parte de la fauna existente en el territorio y algunas de estas especies tienen importancia directa para las poblaciones que utilizan tradicionalmente los recursos del bosque.
La Cordillera de Colán no es un territorio completamente deshabitado. Cuando se creó el Santuario en 2009 ya existían poblaciones establecidas en su interior. Entre ellas se encuentra la Comunidad Nativa Chayuyaku, perteneciente al pueblo awajún, además de una familia vinculada con la Comunidad Campesina de Yambrasbamba. Esta presencia anterior a la creación del área protegida condiciona parte importante de su actual sistema de manejo.
La Comunidad Nativa Chayuyaku dispone de una Zona de Uso Especial de 888,30 hectáreas, equivalente al 2,27 % del Santuario. El Plan registra en esta zona 12 familias y 70 comuneros según el censo de 2017. Allí se reconoce el asentamiento preexistente y determinadas formas de aprovechamiento de recursos naturales, sujetas a condiciones destinadas a impedir la degradación del ecosistema.


La agricultura se desarrolla a pequeña escala e incluye café, cacao y productos de pan llevar. Las normas buscan evitar que estas actividades provoquen nuevas ampliaciones de la frontera agrícola. Por ello se promueven sistemas agroforestales y acuerdos de conservación. El principio consiste en mantener las superficies previamente transformadas sin permitir que la agricultura continúe avanzando sobre el bosque.
La dependencia de los recursos silvestres es considerable. Para algunos de los habitantes del interior del Santuario, aislados de centros poblados conectados por carretera, la denominada carne de monte representa casi la totalidad de su fuente de proteína animal. Entre las especies utilizadas con mayor frecuencia para autoconsumo se encuentran el majaz y el añuje. También existe aprovechamiento ocasional de otros mamíferos y aves.
Esta dependencia plantea uno de los principales problemas de conservación. El aprovechamiento desordenado de fauna ha producido escasez de determinados recursos y ha afectado especialmente a algunas especies, entre ellas la sachavaca. El Plan también advierte sobre el aprovechamiento de especies amenazadas que no deberían ser objeto de consumo, incluyendo al mono choro de cola amarilla y al oso de anteojos.


Por esta razón, la caza y la pesca permitidas dentro de determinados sectores del Santuario deben destinarse al autoconsumo y no al comercio. Las prácticas utilizadas tampoco pueden comprometer la supervivencia de las poblaciones animales ni producir daños sobre los ecosistemas. El objetivo para el periodo 2026-2031 consiste en ordenar estas actividades y establecer mecanismos que permitan compatibilizar la subsistencia de las poblaciones locales con la conservación de la fauna.
La principal presión territorial identificada es la ampliación de la frontera agropecuaria. Actualmente el bosque nublado presenta una afectación calculada en aproximadamente el 2,48 %, relacionada con agricultura, ganadería y ocupación humana dentro de sectores determinados. La agricultura representa la mayor parte de esta presión. La ganadería tiene una presencia todavía más restringida y es realizada por la familia asentada históricamente en uno de estos sectores.
También existe preocupación por la tala selectiva, especialmente de especies como el cedro. Actualmente su incidencia dentro del Santuario es considerada baja, pero su presencia en áreas exteriores crea el riesgo de una futura penetración hacia el espacio protegido. Por ello ha sido incorporada entre las amenazas que deben ser vigiladas.
Los incendios de pajonales constituyen otra amenaza potencial. Su aparición dentro del Santuario requeriría la combinación de factores como sequías prolongadas y fuegos iniciados fuera del área protegida que posteriormente se propagaran hacia su interior. Aunque su probabilidad actual recibe una valoración baja, las consecuencias potenciales serían suficientemente graves para justificar vigilancia y medidas preventivas.


La apertura de nuevas vías constituye igualmente un riesgo potencial, aunque no ha sido considerada una amenaza prioritaria para el periodo actual. La construcción de carreteras requeriría inversiones importantes para atender a una población interior relativamente reducida. No obstante, cualquier iniciativa futura de infraestructura vial deberá ser observada por sus posibles consecuencias sobre los ecosistemas.
El estado general de conservación continúa siendo elevado. El Plan Maestro 2026-2031 establece como referencia un 97,40 % del bosque de neblina en buen estado de conservación y un 100 % para los pajonales. El objetivo para los próximos años es mantener estos niveles y evitar que las superficies transformadas continúen expandiéndose.
Para conseguirlo, las 39.215,80 hectáreas están divididas en cuatro categorías. La Zona de Protección Estricta comprende 22.658,87 hectáreas, equivalentes al 57,78 %. La Zona Silvestre comprende 15.623,54 hectáreas, el 39,84 %. La Zona de Recuperación ocupa 45,09 hectáreas, apenas el 0,11 %, mientras que la Zona de Uso Especial comprende 888,30 hectáreas, equivalentes al 2,27 %.
Esto significa que el 97,62 % de toda la superficie del Santuario corresponde conjuntamente a las zonas de Protección Estricta y Silvestre. Solamente el 2,38 % pertenece a las zonas de Uso Especial y Recuperación, donde se concentran las principales actividades humanas reconocidas dentro del área protegida.


En las zonas de mayor protección se prohíben los asentamientos de terceros y el aprovechamiento ordinario de recursos naturales. Sin embargo, se reconoce el tránsito y determinadas prácticas ancestrales de las poblaciones indígenas u originarias mediante métodos tradicionales. La investigación científica también puede desarrollarse bajo las condiciones y autorizaciones establecidas para el área protegida.
La Zona de Recuperación, de solamente 45,09 hectáreas, responde a una situación diferente. Allí existen terrenos modificados por ocupación humana, agricultura y ganadería anteriores al establecimiento del Santuario. La estrategia consiste en impedir nuevas ocupaciones y recuperar progresivamente las superficies degradadas mediante regeneración natural y reforestación, especialmente en áreas vulnerables a la erosión y franjas ribereñas.
La administración del Santuario también enfrenta un conflicto territorial relacionado con la Comunidad Campesina de Yambrasbamba y la Comunidad Nativa Chayuyaku. El problema existe desde el establecimiento del área protegida y ha dificultado la ejecución de algunos proyectos de desarrollo sostenible. Para intentar avanzar hacia una solución se plantea reactivar una mesa de diálogo con las instituciones y actores involucrados.

Entre octubre de 2025 y mayo de 2026 se desarrolló además un proceso de consulta previa relacionado con la modificación de las condiciones y normas de la zonificación. La Comunidad Nativa Chayuyaku, perteneciente al pueblo awajún, fue identificada como sujeto de consulta. Durante el procedimiento, según el Plan Maestro, la comunidad desistió de participar en las distintas convocatorias. El documento no establece las razones de esta decisión.
La protección de Colán tampoco depende exclusivamente de lo que ocurra dentro de sus límites. El Santuario se conecta con otras unidades de conservación, entre ellas la Reserva Comunal Chayu Nain, la Concesión para Conservación Cerro El Adobe y el Área de Conservación Privada Copallín, además de otras áreas próximas. En conjunto forman un corredor destinado a mantener la conectividad de los bosques y permitir el desplazamiento y supervivencia de la fauna.
Alrededor del Santuario existe además una Zona de Amortiguamiento que comprende sectores de Aramango, Yambrasbamba y Cajaruro, correspondientes a las provincias de Bagua, Bongará y Utcubamba. Sus límites siguen numerosos ríos, quebradas y nacientes. En uno de sus sectores occidentales la delimitación utiliza también como referencias territoriales el lote 145 y una concesión minera titulada. Este dato establece una colindancia y no demuestra por sí mismo la existencia de explotación minera dentro del Santuario.


La estrategia planteada para los próximos años intenta conectar conservación y economía. Una de sus propuestas consiste en promover alternativas productivas para las poblaciones que viven próximas a los bosques, disminuyendo la necesidad de ampliar actividades extensivas. También contempla la posibilidad de desarrollar mecanismos de retribución por servicios ecosistémicos, especialmente relacionados con el agua producida y regulada en las cabeceras de cuenca.
La visión establecida hacia 2046 busca conservar los bosques de neblina y pajonales, mantener poblaciones saludables del mono choro de cola amarilla y del oso de anteojos y asegurar la disponibilidad hídrica de las quebradas Opama y Cangasa. El objetivo relaciona directamente la conservación de las partes altas de la cordillera con el bienestar de las poblaciones situadas aguas abajo.
La Cordillera de Colán puede entenderse así como mucho más que un refugio de fauna. Sus bosques capturan humedad, sus suelos almacenan agua, sus quebradas alimentan ríos, sus árboles almacenan carbono y sus corredores permiten desplazarse a especies amenazadas. Al mismo tiempo, dentro de este territorio sobreviven formas de aprovechamiento humano anteriores a la creación del Santuario.


El desafío para el periodo 2026-2031 está precisamente en mantener ese equilibrio. Casi el 98 % del Santuario permanece destinado a protección estricta o conservación silvestre, pero en una pequeña fracción viven poblaciones que cultivan, cazan, pescan y utilizan los recursos del bosque. Proteger Colán significa impedir que esas actividades se expandan hasta transformar el ecosistema, sin desconocer la presencia histórica y los usos ancestrales de quienes ya habitaban estas montañas antes de que fueran declaradas área natural protegida.

JAGÜEY NEGRO: EL ANTIGUO SANTUARIO DEL AGUA EN EL CERRO CHALPÓN

JAGÜEY NEGRO: EL ANTIGUO SANTUARIO DEL AGUA EN EL CERRO CHALPÓN



En las montañas de Motupe, en Lambayeque, existe un sitio arqueológico que hasta hace pocos años permanecía prácticamente fuera del conocimiento público. Se trata de Jagüey Negro, un asentamiento ceremonial prehispánico construido en una hondonada de la parte central del cerro Chalpón, aproximadamente a 12,72 kilómetros al noroeste de la ciudad de Motupe y a unos 351 metros sobre el nivel del mar. El lugar se encuentra dentro del bosque seco y ocupa un espacio donde confluyen quebradas, afloramientos rocosos, pendientes pronunciadas y fuentes naturales de agua.

La ubicación no parece casual. Jagüey Negro se encuentra precisamente en la confluencia de dos quebradas. Ambas forman la quebrada que da nombre al lugar. En su parte central existe agua de manera permanente y, durante los meses en que disminuye el caudal, esta queda concentrada en pequeños abrevaderos naturales conocidos como jagüeyes. El nombre Jagüey Negro estaría relacionado con estos depósitos naturales y con la coloración oscura que produce la vegetación que los rodea.

En este escenario las poblaciones prehispánicas levantaron un complejo ceremonial que actualmente tiene una superficie delimitada de 29.918,43 metros cuadrados, equivalentes a 2,9918 hectáreas, y un perímetro de 708,79 metros. El procedimiento para su reconocimiento patrimonial avanzó recientemente: el 31 de mayo de 2026 se publicó el inicio del procedimiento para declararlo Patrimonio Cultural de la Nación y aprobar formalmente su expediente técnico de delimitación.

La arquitectura de Jagüey Negro presenta una característica fundamental: fue construida adaptándose a la montaña. Sus constructores aprovecharon las pendientes, las grandes rocas y los desniveles naturales en lugar de eliminarlos. Muros de contención de piedra semicanteada permitieron nivelar determinadas superficies mediante rellenos de tierra y construir plataformas sobre las laderas. El resultado fue un asentamiento organizado en tres niveles arquitectónicos.

En la parte superior de la pendiente existe un muro de contención construido aprovechando un afloramiento rocoso. El terreno fue nivelado para formar una plataforma desde la cual se obtiene una amplia visión del asentamiento y del paisaje circundante. Debido a esta característica se ha planteado que esta plataforma pudo desempeñar una función semejante a la de un mirador, aunque esa utilización concreta todavía no ha sido demostrada arqueológicamente.
Más abajo aparece el principal conjunto arquitectónico. Allí existe una plaza rodeada por tres recintos. El recinto central está formado por tres plataformas dispuestas aproximadamente de sureste a noroeste y comunicadas mediante escalinatas. El primer nivel alcanza aproximadamente treinta centímetros de altura y el segundo unos cuarenta centímetros. En la plataforma superior existe además un muro de piedra y espacios construidos hacia sus extremos norte y sur.

Una segunda unidad arquitectónica está compuesta por dos plataformas superpuestas orientadas de este a oeste. Sobre la plataforma superior aparecen dos recintos abiertos de planta cuadrangular. Una gran roca natural fue incorporada directamente a uno de los extremos de la construcción. Esta utilización de los afloramientos rocosos vuelve a repetirse en diferentes partes del asentamiento.
Una tercera unidad contiene tres terrazas orientadas de este a oeste que contribuyen a cerrar un espacio central. En uno de sus extremos existe un vano de acceso y hacia el oeste permanece una escalinata de cinco peldaños que comunicaba este sector con un nivel situado más abajo. Las escalinatas, terrazas y plataformas muestran que la circulación por el santuario estaba condicionada por los diferentes niveles naturales de la montaña.

El nivel inferior contiene probablemente el elemento arquitectónico más llamativo de Jagüey Negro. Junto al cauce existe una gran roca natural que fue incorporada deliberadamente a la construcción. A sus lados fueron levantados dos muros de contención para acondicionar una plataforma. Desde ella se podía ascender mediante una especie de rampa formada parcialmente por el propio afloramiento rocoso.

En la cima de esa roca fue construido un pequeño altar de dos niveles.
La combinación resulta particularmente significativa. Tenemos un asentamiento ceremonial construido entre quebradas, agua permanente y grandes formaciones rocosas, y dentro de él encontramos una arquitectura que culmina precisamente en un pequeño altar levantado sobre una roca próxima al agua. Por estas características, Jagüey Negro ha sido interpretado como una expresión de la ritualidad prehispánica vinculada al agua. Esta interpretación resulta coherente con la organización espacial documentada, aunque todavía faltan excavaciones que permitan conocer exactamente qué ceremonias fueron realizadas allí.

Aquí aparece una de las grandes incógnitas de Jagüey Negro. Durante los reconocimientos superficiales no se registraron materiales arqueológicos muebles asociados directamente con la arquitectura. Hasta ahora no existe un conjunto de cerámica, textiles, metales u otros objetos procedentes del complejo que permita determinar con precisión quiénes construyeron el santuario y cuándo lo hicieron.
La disposición de las plataformas superpuestas presenta semejanzas con arquitectura atribuida a la sociedad Lambayeque o Sicán, desarrollada aproximadamente entre los siglos VIII y XIV después de Cristo. Por esta razón se ha propuesto preliminarmente una posible filiación Lambayeque. Sin embargo, esta identificación no es concluyente. Mientras no existan excavaciones, contextos arqueológicos fechables o materiales diagnósticos asociados a las construcciones, no puede afirmarse con seguridad que Jagüey Negro haya sido construido por los Lambayeque.

Esto convierte al lugar en un yacimiento particularmente interesante. Conocemos su arquitectura, podemos reconocer la organización de sus espacios y sabemos que tuvo carácter ceremonial, pero todavía desconocemos con precisión quiénes lo construyeron, cuándo comenzaron a utilizarlo y durante cuánto tiempo permaneció funcionando.
El conocimiento arqueológico del lugar es, además, extraordinariamente reciente. Los primeros trabajos que condujeron a su documentación actual se realizaron en 2021. En julio de 2022 fueron nuevamente registradas varias de sus estructuras. El 7 de junio de 2023 se efectuaron trabajos específicos de reconocimiento y delimitación utilizando equipos geodésicos. La abundante vegetación obligó incluso a realizar desbroces puntuales para poder identificar algunos de los antiguos muros ocultos bajo el bosque.

El expediente técnico quedó elaborado posteriormente y estableció definitivamente una superficie de 2,9918 hectáreas. Finalmente, en 2026 se inició formalmente el procedimiento de declaratoria como Patrimonio Cultural de la Nación. El Ministerio de Cultura publicó también el expediente técnico que comprende la ficha catastral, memoria descriptiva y plano perimétrico del sitio.

Pero Jagüey Negro posee otra particularidad. En el camino de ingreso al sitio se encuentra un extraordinario ejemplar de algarrobo, Prosopis pallida, conocido por los habitantes de la zona como el “árbol milenario de Jagüey Negro”. En 2022 fue reconocido como árbol patrimonial de Lambayeque. Se estima que tiene aproximadamente 500 años de antigüedad, alcanza unos 15 metros de altura, posee un tronco de aproximadamente 3 metros de diámetro y una copa de 16,80 metros de diámetro. Se necesitan hasta cinco personas para rodear su enorme tronco.

El propio reconocimiento oficial del árbol señalaba ya en 2022 la existencia, en aquel paraje, de restos arqueológicos correspondientes a lo que se consideraba un centro ceremonial preincaico. De esta manera, el árbol y las estructuras arqueológicas terminaron formando parte de un mismo paisaje cultural, aunque pertenecen a momentos históricos diferentes.
Esto último es importante. El algarrobo actual no debe confundirse con un componente original del santuario. Si su edad aproximada es de quinientos años, habría comenzado a crecer alrededor del siglo XVI. Las estructuras arqueológicas son anteriores. El árbol adquirió posteriormente su propio significado y hoy constituye uno de los principales referentes naturales de Jagüey Negro.

El paisaje posee además una notable continuidad religiosa. Jagüey Negro forma parte del entorno del cerro Chalpón, uno de los lugares de peregrinación más conocidos del norte peruano por la devoción a la Cruz de Motupe. Incluso las tradiciones populares recogidas sobre el cerro relacionan sus manantiales y jagüeyes con relatos religiosos posteriores. Esto no demuestra que exista una continuidad directa entre las ceremonias prehispánicas realizadas en Jagüey Negro y el culto cristiano desarrollado siglos después, pero sí demuestra que el agua y la montaña continuaron ocupando un lugar destacado dentro del imaginario religioso local.
Existe incluso un contraste histórico extraordinario. En la actualidad el cerro Chalpón continúa atrayendo peregrinos por una tradición religiosa cristiana. Mucho antes de esa devoción, poblaciones prehispánicas ya habían seleccionado otra parte de este mismo paisaje montañoso para construir plazas, plataformas, recintos, escalinatas y un altar asociado a un entorno donde existe agua permanentemente.

Jagüey Negro se encuentra actualmente en un estado de conservación regular. El paso del tiempo y los fenómenos climáticos han favorecido el crecimiento de vegetación arbustiva sobre las estructuras. Algunos muros permanecen parcialmente ocultos. También existe presión producida por las visitas no controladas hacia el árbol patrimonial, pues el tránsito de personas puede afectar restos arquitectónicos situados en el recorrido.
El potencial del lugar podría aumentar en el futuro. Un documento presentado en el Congreso registra incluso una propuesta de inversión para crear servicios de transporte turístico mediante teleférico entre sectores relacionados con la Cruz de Chalpón y el árbol milenario de Jagüey Negro, con una inversión estimada de 90 millones de soles. Se trata de una propuesta de inversión y no de una obra que pueda darse por ejecutada, pero demuestra el creciente interés turístico existente alrededor de este paisaje.

Jagüey Negro constituye, por tanto, un sitio arqueológico sobre el cual todavía quedan preguntas fundamentales por responder. No sabemos con certeza quién levantó sus estructuras. No disponemos todavía de una cronología arqueológica precisa. Tampoco conocemos exactamente las ceremonias que se desarrollaron dentro de sus recintos. Pero lo que permanece sobre el terreno permite reconstruir algunos elementos esenciales.

Hace siglos, una población prehispánica penetró en una hondonada del cerro Chalpón donde dos quebradas convergían y el agua permanecía incluso durante las épocas secas. Allí levantó muros de piedra sobre las pendientes, construyó terrazas y plataformas, organizó una plaza rodeada de recintos, comunicó diferentes niveles mediante escalinatas y convirtió una gran roca situada junto al agua en parte de su arquitectura ceremonial. Sobre aquella roca construyó un pequeño altar.
Siglos después, la vegetación cubrió buena parte de las construcciones. Un enorme algarrobo creció en el camino de ingreso. Nuevas creencias religiosas transformaron el significado del cerro Chalpón. Pero las quebradas continuaron descendiendo por la montaña y el agua siguió acumulándose en los jagüeyes.

Ahora, entre 2021 y 2026, aquel antiguo espacio ceremonial está siendo nuevamente registrado, delimitado y reconocido. Jagüey Negro emerge así como un lugar donde arqueología, montaña, roca y agua forman parte de un mismo paisaje, y donde todavía queda mucho por descubrir sobre las poblaciones que eligieron este apartado rincón de Lambayeque para construir su santuario.

HUACA ALGARROBAL: UN ASENTAMIENTO SICÁN ATRAPADO POR LA CIUDAD

HUACA ALGARROBAL: UN ASENTAMIENTO SICÁN ATRAPADO POR LA CIUDAD
En el distrito de Pucalá, provincia de Chiclayo, se encuentra Huaca Algarrobal, un sitio arqueológico situado aproximadamente a 31 kilómetros al este de la ciudad de Chiclayo. Actualmente forma parte de la trama urbana de Pucalá y se localiza hacia el sureste del centro poblado. El área arqueológica delimitada comprende 8.895,01 metros cuadrados, equivalentes a 0,8895 hectáreas, con un perímetro de 370,68 metros.

Huaca Algarrobal está formada por una serie de plataformas construidas con adobe. Estas estructuras han sido vinculadas principalmente con la cultura Lambayeque o Sicán, desarrollada aproximadamente entre los años 750 y 1375 d. C. en la costa norte del actual Perú. Algunas de las plataformas de Huaca Algarrobal fueron utilizadas además como espacios funerarios, lo que demuestra que determinadas partes del asentamiento estuvieron destinadas al enterramiento de personas.
Pero las evidencias arqueológicas indican que la historia del lugar podría ser más extensa. En Huaca Algarrobal se han registrado fragmentos de cerámica correspondientes tanto al Periodo Intermedio Temprano, aproximadamente entre 200 y 600 d. C., como al Periodo Intermedio Tardío, aproximadamente entre 1000 y 1470 d. C. Estas denominaciones son periodizaciones generales de la arqueología andina y sus fechas pueden variar según la región y el autor. Por eso, la cerámica demuestra presencia humana durante distintos momentos, pero no significa necesariamente que las actuales plataformas de adobe tengan todas esas antigüedades.

Entre los materiales cerámicos aparecen tinajas, ollas y cántaros, recipientes vinculados con actividades domésticas. También se ha identificado Donax peruvianus, un molusco bivalvo procedente del litoral del Pacífico. Su presencia constituye otra evidencia de actividad humana, aunque los datos disponibles no permiten determinar exactamente cómo fue utilizado dentro del asentamiento.
La sociedad Lambayeque o Sicán surgió después del declive de los grandes centros mochicas y alcanzó su mayor desarrollo aproximadamente entre los siglos IX y XI d. C. Su territorio comprendió buena parte de los valles de Lambayeque. Estas poblaciones desarrollaron agricultura intensiva, sistemas de irrigación, grandes construcciones de adobe y una metalurgia particularmente sofisticada. El paisaje estaba compuesto por campos agrícolas, canales, aldeas y centros ceremoniales y políticos de diferentes dimensiones.
Huaca Algarrobal perteneció a ese mundo prehispánico de la costa norte. Sin embargo, los datos disponibles no permiten afirmar que haya sido un gran centro político comparable con los principales complejos monumentales Sicán. Lo que sí está documentado es la existencia de plataformas de adobe de filiación Lambayeque o Sicán, evidencias domésticas y espacios funerarios.

Entre los siglos XIII y XIV d. C., el panorama político de la costa norte comenzó a cambiar. El Estado Chimú, cuyo centro político se encontraba en Chan Chan, expandió progresivamente su dominio hacia el norte. Aproximadamente hacia 1375 d. C., el territorio Lambayeque quedó incorporado al Estado Chimú. Posteriormente, durante el siglo XV, los chimúes fueron conquistados por el Estado inca. Huaca Algarrobal quedó así dentro de un territorio que experimentó sucesivas transformaciones políticas antes de la llegada de los españoles en el siglo XVI.
Después de 1532, con la conquista española y la reorganización colonial del territorio, desaparecieron definitivamente las estructuras políticas prehispánicas que habían controlado esta región. Los antiguos asentamientos quedaron sometidos a procesos de abandono, reutilización y transformación del paisaje. Los datos disponibles sobre Huaca Algarrobal no permiten reconstruir con precisión qué ocurrió específicamente con el lugar durante los siglos coloniales, por lo que no corresponde atribuirle una utilización concreta durante ese periodo.



Mucho tiempo después, entre los siglos XIX y XX, Pucalá adquirió importancia como espacio de producción de caña de azúcar. El desarrollo de la hacienda y posteriormente de la industria azucarera modificó intensamente el paisaje agrícola de la zona. Durante el siglo XX, el crecimiento de la población fue acercando progresivamente las viviendas y otras construcciones modernas al espacio arqueológico.
El resultado de ese proceso puede observarse claramente en el siglo XXI. Huaca Algarrobal ya no se encuentra aislada en medio de un paisaje rural, sino incorporada a la trama urbana de Pucalá. Las antiguas plataformas de adobe quedaron rodeadas por viviendas, calles y diferentes actividades contemporáneas. Esta proximidad incrementó considerablemente la presión sobre el monumento.
Las afectaciones modernas pueden rastrearse por lo menos hasta 2013. Para entonces todavía eran reconocibles dos montículos prehispánicos en el sector de Algarrobal. Ese año se produjo una ocupación de parte del espacio arqueológico y fueron instaladas estructuras precarias construidas con carrizo y esteras. También se registró acumulación de basura dentro del área.
La presión volvió a intensificarse en 2021. Más de sesenta personas ingresaron al complejo arqueológico y la ocupación alcanzó incluso el área central de uno de los montículos. Sobre el terreno se realizaron marcas de lotización, destinadas a dividir físicamente el espacio, y también se produjo quema de vegetación. Las construcciones precarias y la división del terreno llegaron a comprometer una superficie superior a 5.000 metros cuadrados.
En octubre de 2021 fueron recuperados aproximadamente 8.000 metros cuadrados del sitio. Ese dato adquiere especial importancia cuando se compara con la actual poligonal arqueológica, que comprende 8.895,01 metros cuadrados. El 5 de diciembre de 2021 se determinó formalmente una protección provisional para Huaca Algarrobal.

Pero los problemas no terminaron allí. El 1 de abril de 2026, durante una inspección realizada entre las 12:58 y las 13:20 horas, se comprobaron cuatro afectaciones concretas dentro del sitio arqueológico. Existía piedra chancada acumulada como material de construcción. En otro sector se habían instalado juegos infantiles rústicos, específicamente un columpio y un balancín. También se encontraron puntos de acumulación de residuos sólidos y sectores utilizados para depositar desmonte.
Para 2026, la evaluación del monumento estimó que Huaca Algarrobal conservaba aproximadamente el 60 % de su extensión. El sitio fue considerado muy frágil debido principalmente al crecimiento de la población y a las ocupaciones producidas dentro del espacio arqueológico. Sin embargo, también se determinó que una gran parte de los daños todavía era reversible.
Por esta razón, en junio de 2026 se volvió a impulsar la protección provisional del sitio. Entre las medidas planteadas estuvieron el retiro de los agregados de construcción, la eliminación de residuos sólidos y desmonte, el desmontaje de estructuras ajenas al monumento y la instalación de hitos que permitan reconocer físicamente sus límites. La superficie protegida quedó definida mediante una poligonal de once vértices, con 8.895,01 metros cuadrados de área y 370,68 metros de perímetro.
La secuencia histórica puede resumirse así: existen materiales correspondientes aproximadamente a los siglos III al VI d. C.; posteriormente aparecen las estructuras relacionadas con el mundo Lambayeque o Sicán, desarrollado aproximadamente entre 750 y 1375 d. C.; hacia 1375 d. C. el territorio pasó al dominio Chimú; durante el siglo XV quedó integrado al Estado inca; después de 1532 comenzó la transformación colonial; entre los siglos XIX y XX el paisaje de Pucalá quedó fuertemente marcado por la agricultura y la producción azucarera; y durante los siglos XX y XXI la expansión urbana terminó alcanzando físicamente el antiguo asentamiento.

Huaca Algarrobal conserva así plataformas de adobe, espacios funerarios, fragmentos de tinajas, ollas y cántaros, cerámica correspondiente a distintos momentos de ocupación y restos de moluscos marinos. No estamos simplemente ante una huaca aislada, sino ante los restos de un asentamiento que sobrevivió durante siglos mientras todo el territorio que lo rodeaba cambiaba.
En 2026, ese contraste resulta especialmente visible. En un espacio donde todavía sobreviven plataformas de adobe prehispánicas y lugares utilizados antiguamente para enterramientos, hoy pueden encontrarse piedra chancada, residuos, desmonte, un columpio y un balancín. De Huaca Algarrobal se calcula que permanece aproximadamente el 60 % de su extensión.

Iván Oré Chávez